安力．給怒
1958年出生於臺灣新竹尖石鄉泰雅族梅花部落的安力．給怒，漢名賴安淋，在家中排行老么，上有三位姊姊、一位哥哥。父親賴民道牧師是泰雅族第一位基督教會牧師，他極重視孩子教育，民國55年全家遷居竹東鎮，成為全部落首戶遷居城鎮的家庭。
安力．給怒與作品合影
安力．給怒在學期間，曾代表學校參加臺北縣校際寫生比賽，榮獲高中組水彩第二名，並參加學校美術社團習畫，接受楊維中老師指導。
1982年，安力．給怒考進中國文化大學美術學系西畫組。在學期間除了得到主任特別獎、秋韻美展油畫組第一名、全省美展油畫入選的殊榮，也開始舉辦個人油畫首展。1986年大學畢業後，他懷抱到南美洲開鐵板燒店的美夢，甚至貸款前往，卻遇上官員收賄、被親友騙錢，負債累累…，沒想到這些遭遇竟意外開啟他研究印加古文物的興趣，採集許多泥盆紀時期的化石。
安力．給怒回臺不久，父親蒙主恩召，1989年一無所有的他決定赴美留學，陸續就讀皇后大學、長島大學語文學校，取得語文能力證明後，他在激烈競爭中，憑新作申請到紐約視覺藝術學校研究所（MFA），攻讀藝術創作。他做過冰淇淋販售員、倉庫管理員、手工盆景等工作，與妻子蔡雅雅兩人半工半讀完成學業，知名畫家夏陽、葉子奇成為他旅美期間的良師益友。
回憶紐約的求學時光，安力．給怒坦言：「紐約是藝術大熔爐！」他擁有個人工作室，一對一教學啟發他對藝術的熱愛，雖然空間不大卻能盡情創作，藝術就是他的生命。在如此艱辛的環境，夫妻倆仍持續聚會，他加入當地華人教會，成為執事會同工，妻子也加入一起服事。1992年安力．給怒取得碩士學位，1984-1998年間，在海內外舉辦8次個展及法國巡迴展覽，作品獲美國、加拿大、印尼、國立臺灣美術館、高雄市立美術館及臺灣私人收藏家典藏。
在安力．給怒早期的創作中，便展現了他對原住民旺盛生命力的自信與歌讚。泰雅族是臺灣原住民族中分布最廣的族群，也是被視為最慓悍的族群，族名譯音Atayal或Taiyal，就是「勇敢的人」或「真正的人」之意。安力．給怒早期的作品，取材自族群的頭像、衣飾，乃至祖靈信仰中的種種想像，強力的創作與密集的展出，也讓他在畫壇中快速獲得矚目。
老者／1993年／油畫／41×56公分
作品中，以簡約的線條及形狀為特色，作者以原住民族入畫，除了描繪原住民族精彩的服飾織繡，也描繪了他們的神情。〈老者〉一作，描繪了紋面的泰雅族老人，叨著菸斗，手持長杖的形象。身上穿著的服飾，有泰雅族傳統織繡的紋樣。其作品中將族群的強烈使命與民族認同表現無遺。
但是成為成功的藝術家，似乎不是安力．給怒創作的終極目的，如果族人無法真正欣賞並接納他的藝術，如果他的藝術無法對族人的未來有所幫忙，那麼，他的創作還有什麼意義？
1994年，安力．給怒決定進入神學研究所攻讀神學，並在1997年取得玉山神學院的道學碩士，同年就任臺灣基督長老教會泰雅爾中會河頭教會傳道，1999年在湖口山光教會被按牧至今。同時，他的創作不斷，也是臺灣藝壇最活躍的原住民藝術家之一；也在這種長期探尋、創作的過程中，安力．給怒建構了一套連結基督信仰與原住民文化的創作觀，也是他作為一位原住民牧師，特別是泰雅族牧師的信仰告白；從紋面藝術的意義、獵人傳統的內容、祖靈信仰的真義，到樹木、樹皮、麻繩、編織...等等背後深沉的內涵與象徵。
安力．給怒的創作特色緊扣「信仰」，他的藝術作品傳達出「基督教與生命的更新」，期盼藉藝術表達「新造的人」的意義。他擅長以油畫與綜合媒材創作，在原住民的臉譜群像裡，更深層的是映照出人們內心的情感糾結。他將傳統文化賦予新意，創作基督教與現代藝術、原住民傳統與現代處境並列的藝術作品，真實見證著基督信仰。他的作品具文化特色及藝術價值，打破種族疆界，表達心理、人格和精神的交融，深度詮釋原住民文化的精神內涵。其渾圓熟練的美學素養，賦予作品深度藝術價值，以及生命的新註解。
臺灣當代藝術長期以來在西方思潮的制約中，往往喪失了自我主體性的語彙與思維，安力．給怒從原住民的身分出發，和基督信仰對話，開發出足供臺灣當代藝術參照、借鑑的主體展現。
「心樹．新靈：安力．給怒的藝術世界」個展
2016年高雄市立美術館推出「心樹．新靈：安力．給怒的藝術世界」個展，特別邀請國立成功大學歷史系蕭瓊瑞教授策展，呈現擁有原住民、牧師與藝術家三重身分的安力．給怒，近30年來的重要創作成果，以及專為此展創作的大型新作。
高美館在南島當代美學的探索與發展上，已持續10年的累積並形成重要的脈絡和研究。有別於以往以群展形式為主的呈展方式，「心樹．新靈：安力．給怒的藝術世界」聚焦於個別藝術家的深化研究，企圖為原住民藝術的當代性開啟另一個視角，並重新連結南島美學的脈絡與意義。
本展彙集安力．給怒近30年來最重要的創作成果，以及專為此次展出創作的大型新作，分成「心樹」、「新靈」兩大主題，呈顯這位泰雅族原住民牧師藝術家，多重身分的思維、探討、創作與建構。
「心樹」主題
「樹」在泰雅族的傳統文化中，具有深刻的象徵意義，因為那是建構獵人文化最重要的場域──森林最主要的元素。
「樹」在安力．給怒的生命中，也是重要的記憶：那年父親26歲，帶著他進入森林，讓他的背靠著父親來學習打獵。父親就是那可以依靠的大樹。樹是原住民生活的重要依靠，也是族群生命的傳承；對泰雅族來說，樹就是王、就是大，就是老者，樹都出生得比人還要早，也是智慧的源頭。
「樹」在《聖經》中，也是多種象徵的符號，從《創世紀》伊甸園中的智慧果，到《啟示錄》中的12棵果樹…，人從「樹」獲得生命的傳承，也獲得靈性與智慧的啟迪。《詩篇》說：樹在水邊，按時結果。創造大樹，也是性靈的產業。安力．給怒以「心樹」單元，詮釋族群的文化與信仰。
「心樹」主題結合安力．給怒1990年代的「畫樹」系列，展現出回到人與自然萬物共生同存的宇宙秩序。這些「心樹」所「結」的果子，有的以陶土、貝殼、串珠編織與彩繪的組合，有的從挑高兩三層樓以絲線垂掛的各種圖騰，在聚光燈照耀下，或明或暗隨風飄動。有動物、植物、生物、祖靈、戰士…天地自然能量的符號，讓觀者在仰視與俯瞰之餘，彷彿進入與聖靈的連結，與萬物同遊的冥想或遊戲之中。
「新靈」主題
「靈」是一種非物質的力量，也是靈魂的中心。在泰雅族群的信仰中，「靈」包括三個境界與層次：一是最高神的概念；二是萬物有靈的概念，善靈祝福、惡靈降災；三是巫術。泰雅族人口中的Gaga，就是一種祖靈的啟發，也就是「祖靈」的概念。
安力．給怒認為靈界有「生靈」與「死靈」兩類及「善」與「惡」兩種，都是受造物，無法取代真神的地位。人死後的靈魂，正常死為善靈，凶死為惡靈，善靈可到靈界，保佑子孫，惡靈留在人間作怪，令人招禍或生病。這些靈界統攝在上主聖靈的慈愛與公義的大能之中。
安力．給怒也常思考「圖騰與祖靈」的問題，事實上，原住民圖騰與文化是不可分開的，圖騰文化是人類歷史上最古老、最奇特的文化現象之一。有一種圖騰藝術是不滅的，即「不能被震動的精神價值」，那不能被震動、真實存在的屬靈生命，卻能指引人類進入全新的廣闊世界──就是「新靈」。
當基督的信仰超越了原始的祭儀、神話、巫術與禁忌，才能重新鞏固族群的社會，成為一種「新靈」的世界。
安力．給怒以他的藝術重新連結傳統的文化與現代的信仰；以自我的文化背景，詮釋《聖經》的信仰，讓信仰擺脫形式主義的束縛，更具本色化的意義，為這個彩虹的民族，找到一件約瑟的五彩衣。
他的作品表述了「信仰在文化紮根，文化藉信仰更新」的立場，不斷以彩筆見證信仰的真善美！
結合1990年代「畫童」系列（1992）、「畫靈」系列（1993）、〈樂園〉（1996）、〈我的十字架〉（2009），到近作「祖靈」系列、〈Qutux Niqan〉、〈傳說記憶〉，以及〈彩虹橋〉的裝置藝術裡，安力．給怒從泛泰雅的族群記憶與信仰傳統，作為同心圓核心，擴大到臺灣原住民作為整體的文化認同。他透過將傳統超自然與祖訓的「圖騰化」與抽象化，祖靈、紋面、狩獵、出草、織布，結合基督宗教的十字架、洗禮、聖靈、創造與終末等的教義倫理與異象，企圖建立臺灣原住民新文化主體性。
安力．給怒將原住民的器物與圖騰的物質介面轉化，過往祖靈一個個排列在一起（或者擠在一起），那些臉、那些人形化的象徵、那些宛若織紋、雕刻的古老記憶圖騰，彷彿各種跨越時空、族群的靈魂，像祖訓再現、賞善罰惡的道德勸勉。
根據《新約聖經》中的〈馬太福音〉，耶穌接受約翰施洗之後，天忽然為他開了，上帝的靈化身鴿子降落在他身上，此時，天上傳來聲音：「這是我的愛子，我甚喜悅」。安力．給怒對於此題材必定有深刻的自我體會，因而加入了屬於自己族群的元素，並運用多重象徵意味的手法，兼具作品的精神內涵與外在的藝術表現。
〈這是我的愛子，我甚喜悅〉為安力．給怒留美的畢業展作品；留學的經歷，使其跳脫寫實或形式上的侷限。作品在中央的主畫面外，加上四周擺放的10張小畫，形成了有如十字架的外形。小畫中姿態互異的孩童，是自己幼年在山林間玩樂的寫照。主畫面刻意分隔的裡和外，希望黑暗的世界裏，每個人都能回歸孩童般純真的心，才能真正感受到宗教的力量，尋見真理，獲得光明。作者刻意以簡化的形象鮮明主題，族群之標識亦只以簡單的圖騰點出，構圖與色彩則虛實配置，隱喻其中的藝術、宗教、文化等多重意涵，留待觀者細心體會。
這是我的愛子，我甚喜悅／1992年／油畫／127x122公分x1；25x20公分x10／高雄市立美術館藏
1993年油畫作品〈我們的歌〉，原本十分甜美的小朋友唱歌的場景，遠遠地看似乎蒙上了一層陰影。仔細一看，每一個小朋友的嘴巴都是被封住的，天真爛漫的臉龐籠罩著幾分蒼白憂鬱的陰霾，其中幾位甚至形同枯槁的幽靈，在音符歡笑飛揚的期待與寂靜悲傷抑鬱的瀰漫之對照當中，安力．給怒呈現出一首無聲之歌──「我們的歌」，靜靜地原住民失去母語、土地、文化與認同的悲哀。
然而，整個構圖的基調仍是帶著期盼的，作者以琴鍵、孩童與紅唇老師的樸素布局，喚起童年時在教室裡唱歌的光明回憶，雪白與黝黑交織的琴鍵大膽地鋪陳在底部，有力地帶動畫面的音樂性，彷彿歡唱音符即將流瀉而出，「我們的歌」已經呼之欲出了，凡是帶著盼望的人可以聽到那微小的信心旋律正堅定地響起。
從泰雅族人傳說看來，紋面的說法具有「生命」的表徵，對安力．給怒而言，藉著族群的圖騰符號描寫其生活經歷與共同的文化資產，紋面意味著許許多多泰雅族人奮鬥的經驗，而這生活經驗都是寫在臉上的，最後終於形成族群記號。〈紋面族〉共有132張大小、集體的紋面出現，意味著創作者探討的問題不僅是個人，而是群體的問題，連作或群像的呈現存有集體與文化的關懷，作品絢麗繽紛，其中局部畫面又有些偏白，有些比較注重肌理，以虛實相間，來協調整組作品，這不僅是創作者的對肌理觸感的偏好而已，在觸感非常結實，色彩濃烈的節奏當中，同時也明喻著大環境中族群文化資產的若隱若現或即將消失。
在〈我的十字架〉作品中，安力．給怒並未畫上十字架。「這幅十字架其實是可以移動的，只要把這幾組作品併在一起，不留空間，十字架就消失了，所看到的只剩下自己！」
安力．給怒強調，在追尋人生的過程，許多人總習慣把別人踩在腳底，用打壓和仇恨，建立了略勝一籌的地位，以致漸漸迷失在「自我」的泥沼。當「自己」愈來愈大，「十字架」在他心中就越來越渺小，甚至不見了。
但是越想要證明，就越容易挑起爭端。反之，一切的怨恨、苦毒、自大在神國中通通都要放下，因為「每個人」都是神的孩子，且神的國超乎萬有、充滿無限的祝福。
透過此作品，他也想對全臺灣的「原住民」說，要恢復長子的身分，必須先揹起耶穌的十字架，放下一切走到神的面前，才能找回起初神給的命定。
我的十字架／2009年／油彩、竹片、畫布／299 ×228公分（含畫距上下15公分，左右15公分，中間30公分）／高雄市立美術館藏
織品常成為原住民藝術家作為藝術表現的重要呈現方式，安力．給怒於其作〈斷箭〉雖源發自織品樣貌，卻不直接以實物進行「現成物」展示，其中木條所撐攤固定的是從織布機流洩而出的七彩色線，織布是傳統原住民婦女必備的技能，代表的是傳統文化的美德。整件作品使用箭簇的圖像，隱含有時間性以及歷史性的意義。時間性對過去的曾經進行回顧，對未至的將來進行期盼，經過現今的重現，將曾經、現在、將來伸展而延續，建構出一個個人或是民族、或是國家的歷史性意義。然而，如果這個時間性的時間化環節，因為對未至的將來無所期盼，因為對過去的曾經無所回顧，以致無法於現今重現，則時間性不能伸展而延續，就會產生停滯，歷史性因此斷裂。〈斷箭〉以原住民男女耆老形象加以傳統圖騰的運用，傳達出歷史的斷裂或延續的可能。
祖靈No.1／2015年／油畫／122x182公分／藝術家自藏
〈彩虹橋〉這件裝置藝術作品，最可以作為藝術家企圖感化眾生的說明。
安力．給怒結合「畫靈」系列的〈祖靈篇〉，在明亮的〈彩虹橋〉裝置空間裡，地面以白色十字架分出了四區，中央形成一個如橋的小丘，通道兩旁掛滿七彩布幕，布幕上並掛有彷彿祖靈的圖像，天花板垂下綴滿高高低低七彩絨線。按照祖先的傳說，人的靈魂都要通過一道彩虹橋，去往極樂之地。在這裡，彩虹的民族，同時也是《聖經》中約瑟五彩衣袍的信徒。低頭看看地面上那四個被分割出的區塊，或許就是紅塵了。用一張張用色鮮豔、充滿了手繪趣味的畫稿鋪成的紅塵，意謂著人世的歡騰繽紛與天堂的安詳靜好不是天壤之別，而是生命連續的過程。
